TAMMUZ

TAMMUZ

Divinità maschile mesopotamica, di origine sumerica, che si trova associata con la dea Ishtar (v.). Dal mondo orientale è passata a quello classico con il nome di Adone (v.). Il suo nome appare originariamente nella forma Dumuzi (T. è la forma babilonese), interpretata comunemente, ma sembra a torto (secondo A. Falkenstein) come abbreviazione di Dumu-zi-abzu ("figlio legittimo dell'abisso", cioè di Enki (v.).

Dumuzi-T. era venerato soprattutto a Eridu, associato con il culto di Utu-Shamash, a Uruk insieme con manna, a Lagash e a Babilonia.

Basandosi essenzialmente su un insieme di testi letterarî (il poema accadico della Discesa di Ishtar agli Inferi, i cui versi finali sembrano alludere a una resurrezione del dio dal regno dei morti, interpretato come se la dea Ishtar discendesse nel mondo sotterraneo per liberare T.; il mito di Adapa, in cui il dio appare in cielo insieme a Ningishzida come guardiano della porta di Anu; un passo del poema di Gilgamesh dove T. viene menzionato come l'amante di Ishtar per il quale la dea avrebbe istituito lamentazioni annuali; un insieme di inni e lamentazioni) e su analogie con le figure di Osiride, Attis e Adone, si riteneva fino a pochi anni or sono, seguendo la teoria di J. G. Frazer, che T. fosse un dio della natura, personificazione della vita vegetale e animale che cessa alla fine dell'estate per rinascere in primavera.

La scoperta di nuovi testi sumerici riguardanti il ciclo di Dumuzi e lo studio più accurato di testi già noti, ha portato a una ricostruzione più completa del mito di Dumuzi-T. e a una revisione delle caratteristiche attribuite alla sua figura, che rimane tuttavia piuttosto problematica. Si è da una parte insistito, forse a torto, sul carattere originariamente storico, di re divinizzato, di Dumuzi-T., menzionato nella lista reale sumerica come re di Badtibira, con la qualifica di pastore, in un periodo precedente il diluvio, e come re di Uruk, con la qualifica di pescatore, tra Lugalbanda e Gilgamesh. D'altra parte, sulla scorta essenzialmente della redazione sumerica della Discesa di Inanna agli Inferi, si è mostrato come l'ipotesi di una resurrezione di Dumuzi-T. sia piuttosto improbabile, dato che il dio appare scelto come sostituto necessario per la liberazione di manna dal regno dei morti e trascinato nel mondo sotterraneo alla fine del poema. Tracce certe di una credenza nella resurrezione del dio non appaiono neanche negli inni e nelle lamentazioni in suo onore. La figura di Dumuzi-T. non appare più dunque quella del dio che muore e che risorge legato al ciclo annuale della natura. Un rapporto del dio con fenomeni connessi con la fertilità sembra tuttavia, dall'esame dei testi, indubbio ed è possibile che egli fosse il simbolo dei poteri nutritivi insiti in alcune piante commestibili, in particolare il grano e i datteri, e nel latte (elementi che ci riportano alla più tipica cultura agricolo-pastorale sumerica), come risulta dalla recente analisi degli aspetti della persona di Dumuzi-T. condotta da T. Jacobsen.

Sono state connesse con T. numerose raffigurazioni, attestate fin dal periodo di Uruk IV (circa 3.000 a. C.), che costituiscono una parte notevolmente importante del repertorio figurativo mesopotamico. Nessuna di esse, tuttavia, può con sicurezza collegarsi con questa divinità data l'incertezza che tuttora sussiste sulle caratteristiche da attribuirsi alla sua figura e la mancanza, in queste rappresentazioni, di qualsiasi tratto che le caratterizzi in modo certo, salvo per lo più un generico rapporto con un culto della fertilità.

Il simbolo di Dumuzi-T. è stato identificato con la spiga di grano, la cui schematizzazione, preceduta dal determinativo divino, costituisce, in cuneiforme, l'ideogramma del dio.

Bibl.: A. Deimel, Pantheon Babylonicum, Roma 1914, pp. 104-106; G. Furlani, La religione babilonese e assira, I, Bologna 1929, pp. 280-85; E. Dhorme, Les religions de Babylonie et de l'Assyrie, Parigi 1949, pp. 115-19; S. N. Kramer (ed.), Mythologies of the Ancient World, Chicago 1961, pp. 106-15; H. W. Haussig (ed.), Wörterbuch der Mythologie, I, i, Stoccarda 1962, pp. 51-53; J. G. Frazer, Adonis, Attis, Osiris, Roma 1906; Ch. Vellay, Le culte et les fêtes d'Adonis-Thammouz dans l'Orient antique, Parigi 1907; H. Zimmern, Der babylonische Gott Tâmûz, in Abhandlungen der Sächsischen Gesellschaft der Wissenschaften, XXVII, 1909, pp. 699-738; S. Langdon, Tammuz and Ishtar, Oxford 1914; E. D. Van Buren, The Sacred Marriage in Early Times in Mesopotamia, in Orientalia, XIII, 1944, pp. 1-72; A. L. von Oppenheim, Mesopotamian Mythology, III, ibid., XIX, 1950, pp. 129-58; C. Falkenstein, Was sagen die schriftlichen Quellen über das Tammūz-Problem aus?, in Compte rendu de la torisième rencontre assyriologique internationale, Leida 1954, pp. 41-65; L. Vanden Barghe, Réflexions critiques sur la nature de Dumuzi-Tammuz, in La Nouvelle Clio, VI, 1954, p. 298-321; P. Lambrechts, La résurrection d'Adonis Tammuz, in Mélanges Isidore Lévy, Bruxelles 1955, pp. 209-40; O. R. Gurney, Tammuz Reconsidered: Some Recent Developments, in Journ. Semit. Stud., VII, 1962, pp. 147-60; T. Jacobsen, Toward the Image of Tammuz, in History of Religions, I, 1962, pp. 189-213. Iconografia: H. Prinz, Altorientalische Symbolik, Berlino 1914, p. 82; R. Heidenreich, Beiträge zur Geschichte der vorderasiatischen Steinschneidekunst, Heidelberg 1925, pp. 7-26; E. D. Van Buren, The Ear of Corn, in Festschrift A. Deimel, Roma 1935, pp. 327-35; id., Religions Rites and Ritual in the Time of Uruk IV-III, in Archiv. f. Orientforschung, XIII, 1939, pp. 32-40; 43-44; H. Frankfort, Cylinder Seals, Londra 1939, pp. 13, 17, 59, 60, 97, 106, 111, 113, 114, 115, 117, 118, 130, 270; E. D. Van Buren, Symbols of the Gods in Mesopotamian Art, Roma 1945, p. 13; id., The Guardians of the Gate in the Akkadian Period, in Orientalia, XVI, 1947, pp. 312-32; A. Moortgat, Tammuz, Berlino 1949; E. D. Van Buren, Ancient Reliefs and Some Modern Interpretations, in Orientalia, XVIII, 1949, pp. 494-501; A. Moortgat, Der Bilderzyklus des Tammuz, in Compte rendu de la troisième rencontre assyrologique internationale, Leida 1954, pp. 18-41.